Bisakah robot berdoa? Apakah kecerdasan buatan memiliki jiwa? Kemajuan dalam automata menimbulkan perdebatan teologis yang akan membentuk dunia sekuler.

Biarawan kayu setinggi lebih dari dua kaki itu berjalan melingkar. Secara berkala, ia mengangkat salib dan rosario yang digenggam ke arah bibirnya dan rahangnya turun seperti boneka, membubuhkan ciuman pada salib. Sepanjang permohonannya, bibir yang sama tampak bergumam, seolah-olah dia sedang mengucapkan doa penyesalan, dan sesekali biarawan mungil ini akan mengangkat kepalan tangan kosongnya ke tubuhnya sambil memukul dadanya. Kepalanya memiliki detail yang bagus, berwarna kuning kecokelatan dengan hidung Romawi yang megah dan mata berkerudung hitam, bahkan kepalanya tercukur bersih. Selama hampir lima abad, rohaniwan berukir ini telah melakukan tugasnya, diakhiri dengan mekanisme internal yang cerdik yang tersembunyi di balik jubah keagamaannya yang berukir, sebuah robot suci yang melakukan doa-doa sesuai dengan jarum jam.

Saat ini kediamannya adalah Museum Nasional Sejarah Amerika Smithsonian di Washington, DC, tetapi sebelumnya ia tinggal di kota Jenewa yang jelas-jelas bukan kota Katolik. Asal-usulnya lebih misterius, meskipun automata ilahi yang serupa telah dikaitkan dengan Juanelo Turriano, insinyur Italia abad ke-16 dan pembuat jam kerajaan Habsburg. Setelah putra Raja Philip II sembuh dari penyakit, raja yang dihormati itu diduga menugaskan Turriano untuk menjawab keajaiban Allah dengan keajaibannya sendiri. Sebagai pewaris kekayaan besar Wangsa Habsburg berupa emas Aztec dan Inca, yang menentang Inggris Protestan dan pelindung Inkuisisi Spanyol, Philip II adalah seorang fanatik Katolik yang oleh penulis dan filsuf Inggris, G.K. Chesterton, digambarkan memiliki wajah "seperti jamur kusta berwarna putih dan abu-abu", yang mengawasi kekaisarannya di kamar-kamar yang "dinding-dindingnya digantungi beludru hitam dan selembut dosa". Ini adalah deskripsi yang membangkitkan perasaan luar biasa bagi siapa pun yang melihat biarawan Turriano, karena ada satu perasaan yang tidak dapat diganggu gugat tentang robot ini: dia menyeramkan.

Elizabeth King, seorang pematung dan sejarawan Amerika yang merupakan pakar utama mesin ini, mencatat bahwa 'kehadiran yang luar biasa segera memisahkannya dari automata yang lebih baru: ia tidak menawan, ia bukan mainan ... ia bahkan menarik perhatian pengamat abad ke-20 dengan cara yang rumit dan mendesak. Almarhum insinyur Spanyol José A García-Diego bahkan lebih keras lagi: perangkat ini, tulisnya, 'sangat tidak menyenangkan'. Salah satu alasan kualitasnya yang tidak menyenangkan adalah karena tujuan automata biarawan bukanlah untuk memberikan salinan doa, tetapi untuk benar-benar berdoa. Automata Turriano tidak berfungsi untuk menirukan doa, ia berdoa; mesin ini tidak menggambarkan tindakan pertobatan, tetapi melakukannya.

Terlepas dari ortodoksi yang dianutnya, Philip II menugaskan pembuat jamnya untuk melakukan tindakan liturgi yang berani: membuat mesin untuk melakukan pekerjaan seorang biarawan, dan yang masih mempersembahkan doa-doa syukur 460 tahun setelah pegasnya diputar untuk pertama kalinya. Biarawan tersebut terus memberikan persembahan atas nama kehidupan seorang anak yang meninggal pada abad ke-16. Pada akhirnya, 'keajaiban' Turriano ini adalah sebuah perangkat cerdik yang dibuat dengan menarik. Untuk semua gerakannya yang tampak hampir supernatural, untuk semua doa biarawan yang tampak seperti diucapkan oleh bibir yang abadi, ia adalah mesin dengan roda gigi, gulungan pegas dan tuas. Dan, terbuat dari logam dan kayu.

Automata, atau setidaknya cerita tentang perangkat ini, memiliki sejarah panjang dalam mitologi dan ritual. Mitologi klasik penuh dengan narasi tentang wanita dan pria buatan; tokoh-tokoh seperti Prometheus, Daedalus, dan Icarus diasosiasikan dengan pembuatan manusia mekanik. Legenda Helenistik merinci jebakan kehidupan sintetis. Ahli cerita rakyat Adrienne Mayor telah menuliskan

"... bahwa di antara gagasan-gagasan kuno tentang membuat kehidupan buatan ... dieksplorasi dalam mitos Yunani. Makhluk yang 'dibuat, bukan dilahirkan' muncul dalam kisah-kisah tentang Jason dan para Argonaut, robot perunggu Talos, penyihir teknologi Medea, pengrajin jenius Daedalus, pembawa api Prometheus, dan Pandora, fembot jahat yang diciptakan oleh Hephaestus, sang dewa penemu."

Mayor merinci bagaimana, pada Zaman Helenistik, automata sederhana memiliki impor ritual, seperti deus ex machina, kehadiran ilahi dalam efek panggung teater Yunani. Dengan beberapa pengecualian, konsepsi automata dan bioteknologi ini mendahului konstruksi robot yang sebenarnya, dengan legenda tentang kehidupan buatan yang sudah ada berabad-abad sebelum pencapaian insinyur Renaisans seperti Turriano. Namun, automata dan kecerdasan buatan tidak mungkin tidak memiliki implikasi religius tertentu, yang di dalamnya "hal magis dan mekanis sering kali tumpang tindih dalam kisah-kisah tentang kehidupan buatan yang diekspresikan dalam bahasa yang alegoris."

Bahkan ketika makhluk mekanis sederhana dibangun di Yunani Kuno (dan juga di dunia Islam dan Cina), legenda tentang kehidupan buatan berkembang melintasi budaya dan zaman, dan tak pelak lagi memiliki nuansa teologis. Kevin LaGrandeur, seorang profesor teknologi dan budaya, telah menulis bahwa "Sibernetika modern setidaknya sebagian merupakan produk dari dorongan arketipe yang sangat tua yang mengadu kecerdikan manusia dengan alam melalui proksi buatan." Saksikanlah legenda abad pertengahan tentang manusia ciptaan, seperti homunculi atau golem. Dalam kisah-kisah seperti itu, kemunculan kecerdasan buatan memungkinkan eksplorasi penciptaan secara lebih umum, yang di dalamnya kita bisa bertanya tentang betapa uniknya pikiran manusia dan dengan cara apa kecerdasan kita bisa bertindak sebagai pengganti yang ilahi.

Meskipun mungkin ada ketidaksepakatan mengenai klasifikasi makhluk-makhluk apokrifa sebagai 'robot', ada perbedaan penting antara mitos-mitos tersebut dengan biarawan Turriano; benda yang terakhir ini benar-benar ada. Selain itu, ketika berbicara tentang perangkat yang kita tahu benar-benar dibuat, seperti deus ex machina, ada perbedaan penting lainnya dari automata biarawan tersebut. Automata biarawan tidak meniru doa. Meskipun terlihat sangat artifisial, ia sebenarnya sedang berdoa. Dan, menyembah robot secara alami menimbulkan komplikasi teologis tertentu.

Apakah artinya Turriano, dan Philip II, mendukung sebuah robot yang doanya seharusnya sampai kepada Allah? Dalam hal ini, apakah Allah menerima doa-doa dari perangkat mekanis semacam itu? Sejarawan Jessica Riskin berpendapat bahwa automata biarawan itu "mencontohkan pergeseran dalam cara gambar-gambar semacam itu dilihat ... yang di dalamnya agensi manusia menggantikan keilahian sebagai sumber kehadiran spiritual atau kehadiran yang hidup di dalam diri mereka secara bertahap." Jika Philip II menugaskan Turriano untuk membuat sebuah mukjizat, pencapaiannya itu bukanlah pada kerumitan mekanisme dari automata biarawan ini maupun kecerdikan konstruksinya, melainkan pada fakta bahwa seorang manusia tiruan seharusnya memberikan sesuatu yang manusiawi, intim dan supernatural seperti doa. King berpendapat bahwa automata biarawan itu "berjalan di garis tipis antara gereja, teater, sihir, dan sains .... Ini adalah sebuah mesin yang berdoa. Apakah ini mesin ilahi? Atau, sebagai buatan manusia, merupakan sebuah keajaiban tersendiri? Berbeda dengan golem, biarawan Turriano adalah nyata dan, tidak seperti deus ex machina, biarawan itu tidak hanya meniru komunikasi ilahi, tetapi benar-benar mengucapkan pesan-pesan itu.

Turriano mungkin tampak seperti Prospero, atau mungkin Geppetto, tetapi pada akhirnya dia adalah seorang insinyur yang brilian. Menempatkan automata biarawannya di dalam MRI mungkin menawarkan rahasia tertentu tentang bagaimana dia menyelesaikan konstruksinya, tetapi gerakan mekanisme yang kikuk, tanpa henti, dan luar biasa itu sendiri tidak dapat sepenuhnya menghilangkan perasaan bahwa automata itu adalah sebuah "persembahan nazar", seperti yang ditulis oleh King, dan bahwa "Allah sendirilah yang menjadi audiens yang ingin dituju oleh benda ini karena gerakan doa yang dilakukan oleh autamata biarawan itu. Bagi King, boneka Turriano tidak dapat direduksi menjadi rekayasa. Biarawan ini mencerminkan kualitas gelap yang disebut oleh penyair Spanyol abad ke-20 Federico García Lorca sebagai "duende", ketika keilahian dan diabologi berpadu dalam tampilan luar biasa dari sesuatu yang tersembunyi dan transenden. Karena kerumitannya yang seolah-olah mempercayai kemampuan era pra-industri, ia tampaknya sangat sesuai dengan abad sihir gelap dan tawar-menawar Faustian, alkimia dan mantera. "Di mana batas antara agama dan sihir dalam objek seperti itu?" tanya King. Kita dipaksa untuk menghadapi masalah yang sama.

Pikirkan biarawan itu sebagai pendahulu dari pertanyaan-pertanyaan yang akan dipikirkan oleh para teolog dalam beberapa dekade mendatang. Jauh dari sekadar kekhawatiran khusus, fakta bahwa kecerdasan buatan akan mengubah teologi secara radikal merupakan hal yang penting bagi kita semua, terlepas dari keyakinan dan kesetiaan sektarian kita sendiri, karena hal ini akan merombak parameter dan definisi agama dengan cara yang tidak terbayangkan. Konsep-konsep teologis –- mengenai kesadaran, individualitas dan agensi -- telah menginformasikan filsafat sekuler dan sebaliknya diinformasikan olehnya. Karena teologi sangat cocok dengan isu-isu yang diangkat oleh kecerdasan buatan, para pemikir -- baik yang religius maupun yang sekuler -- perlu memperhatikan pertanyaan-pertanyaan ini. Jurnalis sains Ed Regis mencatat dalam surveinya yang sangat terkenal (meskipun namanya konyol),"Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition: Science Slightly Over the Edge" (1990), tentang spiritualitas dan teknologi yang sedang berkembang, bahwa bagi para tekno-utopian di Silicon Valley, sering kali ada lebih banyak Allah daripada komputer.

"Hanya ilmu pengetahuanlah yang bisa memberi kita kesempatan untuk menjadi lebih baik daripada diri kita yang lama, yaitu dengan meninggalkan materialisme yang kasar dan semua beban berlebih lainnya," kata Regis tentang keyakinan kelompok futuris yang melihat kemungkinan-kemungkinan ilahi dalam teknologi. Untuk semua bahasa keagamaan semu yang mengelilingi kecerdasan buatan, keheningan relatif tentang AI dan teologi sangat luar biasa, meskipun telah ada kesediaan yang meningkat untuk mempertimbangkan efek yang mungkin ditimbulkan oleh teknologi terhadap iman. Pada Februari 2020, Vatikan mengadakan konferensi tentang etika kecerdasan buatan, dan dalam sebuah doa pada bulan November di tahun yang sama, Paus Fransiskus mengatakan bahwa, "Kecerdasan buatan merupakan inti dari perubahan zaman yang kita alami. Robotika dapat mewujudkan dunia yang lebih baik jika digabungkan dengan kebaikan bersama," sehingga umat beriman didorong untuk "berdoa agar kemajuan robotika dan kecerdasan buatan selalu melayani umat manusia."

Paus menjelaskan bahwa dia memikirkan peran teknologi yang semakin besar dalam segala hal, mulai dari perangkat lunak pengenal wajah yang digunakan oleh pemerintah otoriter untuk mengidentifikasi para pembangkang hingga algoritme media sosial yang mereduksi niat manusia menjadi rumus-rumus matematika. Namun, ada pertanyaan yang lebih luas tentang etika dan teknologi. Seperti yang diminta oleh Paus Fransiskus agar kecerdasan buatan selalu digunakan untuk melayani umat manusia, hal ini tentu saja menimbulkan pertanyaan tentang tanggung jawab apa yang dimiliki oleh para pencipta teknologi semacam itu terhadap makhluk hidup yang telah mereka ciptakan -- terlebih lagi jika AI mengembangkan rasa spiritual.

Penulis Jonathan Merritt berpendapat dalam "The Atlantic" bahwa perubahan teknologi yang meningkat dengan cepat ini memiliki implikasi teologis yang jauh melampaui pertanyaan-pertanyaan politik, sosial, dan etika yang diajukan Paus Fransiskus, dengan menyatakan bahwa pengembangan komputer yang sadar akan dirinya sendiri akan berimplikasi pada definisi kita akan jiwa, kepercayaan kita tentang dosa dan penebusan, ide-ide kita tentang kehendak bebas dan pemeliharaan. "Jika orang Kristen menerima bahwa semua ciptaan dimaksudkan untuk memuliakan Allah," tanya Merritt, "bagaimana AI akan melakukan hal seperti itu? Apakah AI akan pergi ke gereja, menyanyikan lagu-lagu pujian, merawat orang miskin? Apakah ia akan berdoa? Tentu saja, untuk pertanyaan terakhir, kita sudah memiliki jawabannya: AI akan berdoa, karena seperti yang ditunjukkan oleh contoh Turriano, AI sudah melakukannya. Paus Fransiskus juga mengantisipasi hal ini dalam doanya pada bulan November, dengan mengatakan tentang AI, 'Semoga ia "menjadi manusia."'"

Dapatkah kita berbicara tentang keselamatan dan hukuman bagi makhluk digital?

Meskipun tidak ada yang percaya bahwa kesadaran berada di dalam kepala kayu mainan seperti milik Turriano, tidak peduli seberapa rapi konstruksi yang dibuatnya, contohnya yang menggelisahkan ini berfungsi untuk mengilustrasikan apa yang mungkin terjadi pada kecerdasan buatan pada masa depan untuk dapat mengarahkan dirinya sendiri ke arah yang ilahi. Bagaimana berbagai tradisi yang berbeda akan merespons hal ini sulit untuk diantisipasi. Bagi orang Kristen yang percaya pada konsep jiwa manusia yang kekal, roh sintetis mungkin merupakan sebuah kontradiksi. Umat Buddha dan Hindu, yang tradisinya lebih cenderung melihat jiwa individu sebagai bagian yang lebih kecil dari sistem yang lebih besar, mungkin lebih bisa menerima gagasan tentang mesin spiritual. Itulah bahasa yang digunakan oleh futuris Ray Kurzweil dalam menyebut zaman yang akan datang sebagai "zaman mesin spiritual"; mungkin lebih tepat jika kita menyebutnya sebagai "Zaman Turriano", karena isu-isu ini telah lama memanas dalam latar belakang teologis, hanya menunggu untuk memanas dalam beberapa dekade mendatang.

Jika sebuah kecerdasan buatan -- komputer, robot, android -- mampu berpikir secara kompleks, bernalar, dan beremosi, maka dalam arti apa ia dapat dikatakan memiliki jiwa? Bagaimana agama tradisional bereaksi terhadap pribadi yang dikonstruksi, yang jauh dari asal-usul ilahi, dan bagaimana kita menyelaraskan perannya dalam tatanan metafisik? Dapatkah kita berbicara tentang keselamatan dan kutukan bagi makhluk digital? Dan adakah cara untuk menginjili robot atau menginjili komputer? Bahkan bagi kaum sekularis dan materialis yang teguh, yang menganggap pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak masuk akal secara filosofis bagi manusia, apalagi komputer, bahwa hal ini akan menjadi titik balik teologis bagi orang-orang percaya adalah sesuatu yang harus diantisipasi, karena hal ini pasti akan memiliki konsekuensi sosial, budaya, dan politik yang sangat besar.

Ini bukan masalah skolastik tentang berapa banyak malaikat yang dapat menari di atas chip silikon, karena tampaknya tak terelakkan bahwa para ilmuwan komputer akan segera dapat mengembangkan kecerdasan buatan yang dengan mudah melewati tes Turing, yang melampaui pemahaman mereka yang memprogramnya. Dalam sebuah artikel untuk CNBC berjudul "Computers Will Be Like Humans By 2029" (2014), jurnalis Cadie Thompson mengutip Kurzweil, yang dengan percaya diri (meski kontroversial) menyatakan bahwa "Komputer akan berada pada level manusia, seperti Anda bisa menjalin hubungan dengan manusia, 15 tahun dari sekarang." Dengan waktu kurang dari satu dekade lagi, Kurzweil menjelaskan bahwa dia "berbicara tentang kecerdasan emosional. Kemampuan untuk menceritakan sebuah lelucon, menjadi lucu, romantis, penuh kasih, seksi, itulah ujung tombak dari kecerdasan manusia, bukan sesuatu yang dapat diremehkan."

Kurzweil sering dikelompokkan dengan para transhumanis lainnya yang secara optimis memprediksi milenium transendensi digital yang akan datang dan dia adalah seorang yang percaya pada apa yang sering disebut "Singularitas", momen ketika kemampuan komputasi kolektif umat manusia menggantikan kemampuan kita untuk memahami mesin yang telah kita ciptakan, dan mungkin semacam kesadaran artifisial yang berkembang. Tanpa membahas detailnya, mari kita asumsikan bahwa Kurzweil secara umum benar bahwa, pada suatu saat di abad ini, AI akan berkembang yang melampaui semua kecerdasan digital sebelumnya. Jika benar bahwa automata bisa menjadi lucu, romantis, penuh kasih, dan seksi seperti manusia, maka dapat diasumsikan bahwa mereka juga akan memiliki kesalehan, rasa hormat, dan iman. Ketika memungkinkan untuk membuat bukan hanya biarawan dari mesin jam, tapi juga komputer yang benar-benar mampu berdoa, bagaimana iman akan merespons?

Hal ini, menurut saya, akan menjadi konflik budaya utama bagi agama di abad ini. Sebagaimana kita terfokus pada batu ujian lama yang mengonfigurasikan perpecahan ideologis antara ortodoks dan heterodoks, arus utama dan pinggiran, konservatif dan liberal, dengan argumen-argumen mengenai aborsi, kontrol kelahiran, hak-hak gay dan sebagainya yang mendominasi pemahaman kita mengenai perpecahan budaya, akan sangat mudah untuk melanggengkan konflik-konflik sektarian tersebut sebagai sesuatu yang selalu ada. Mereka tidak selalu menjadi pusat perhatian pada masa lalu dan tidak akan selalu menjadi perpecahan utama pada masa depan. Masalah-masalah tersebut harus dikontekstualisasikan secara historis dan sosial, dan karena mereka muncul dalam kaitannya dengan isu-isu politik tertentu di era yang relatif kontemporer, teknologi juga akan mengubah jenis-jenis ketidaksepakatan yang akan menandai perpecahan agama di masa depan. Saat ini, para pemikir agama liberal dan konservatif tidak sepakat mengenai kapan kehidupan dimulai, peran perempuan dalam Gereja dan status penganut LGBTQ+. Pada akhir abad ini, mungkin akan ada perdebatan dan kecaman, tafsir dan ekskomunikasi tentang apakah AI diizinkan untuk bergabung dengan Gereja atau tidak, apakah diizinkan untuk melayani sebagai pendeta, atau diizinkan untuk menikahi manusia biologis.

Merritt berpendapat bahwa "AI mungkin merupakan ancaman terbesar bagi teologi Kristen sejak buku 'On the Origin of the Species' karya Charles Darwin." Meskipun pendapat tersebut benar, dapat dikatakan bahwa, seperti halnya pemikiran evolusi yang menyegarkan kembali iman Kristen non-fundamentalis (seperti teolog Katolik dan imam Yesuit Pierre Teilhard de Chardin atau teologi proses dari filsuf Alfred North Whitehead), demikian juga kecerdasan buatan dapat memberikan kesuburan spiritual yang akan datang. "Cara kita mendefinisikan gambar Allah dalam natur manusia atau gambar kita dalam komputer memiliki implikasi," tulis teolog Noreen Herzfeld dalam bukunya, "In Our Image" (2002), "hal ini tidak hanya untuk bagaimana kita memandang diri kita sendiri, tetapi juga untuk mendefinisikan ulan bagaimana kita akan berelasi dengan Allah, satu sama lain, dan dengan ciptaan-ciptaan kita." Jadi, bagaimana kita akan memandang diri kita sendiri dan makhluk-makhluk yang kita ciptakan ini? Seperti apakah kekayaan teologis ini -- dalam segala potensi dan keterputusannya, pengharapan dan gangguannya -- sebenarnya? Jika hal ini dapat dimanjakan, bayangkan berita utama, tagar, dan buku-buku sejarah dalam 25, 50, 75 tahun ke depan dan dari abad yang berikutnya.

Terlibat dalam beberapa keisengan spekulatif, bayangkan ensiklik "De Vita Artificialis", yang dirilis pada tahun 2045 -- dua tahun setelah pengembangan kecerdasan buatan pertama yang sepenuhnya hidup, sadar, dan berakal budi -- yang ditulis oleh Paus Fransiskus III:

Meskipun akan ada keinginan bagi pengadilan untuk secara resmi menghakimi status makhluk semacam itu, apakah ia 'manusia' atau bukan, apakah ia memiliki jiwa atau tidak, kesabaran memaksa kita untuk tetap agnostik terhadap status metafisiknya, bahkan sambil mendorong belas kasih dan pengertian terhadap pikiran yang sangat berbeda.

Dalam putusan Mahkamah Agung tahun 2070 tentang AI 367829 vs Persemakmuran Cascadia, Ketua Mahkamah Agung Malia Obama menulis pendapat mayoritas dalam kasus 7-6 yang memutuskan bahwa kecerdasan buatan memiliki hak yang sama di bawah Konstitusi, meskipun ada tentangan keras dari para pemimpin Kristen evangelis. Obama menulis bahwa:

Berdasarkan Amandemen ke-14, yang berbunyi 'Semua orang yang lahir atau dinaturalisasi di Amerika Serikat ... adalah warga negara Amerika Serikat', menurut pendapat pengadilan ini, 'lahir' tidak hanya berarti reproduksi biologis, dan kecerdasan buatan yang hidup harus diberikan hak yang sama dengan manusia.

Pada tahun 2095, The Guardian memuat berita utama 'Anglican Communion Splits Over Question Of AI Ordination', sementara seminaris robot pertama lulus dari Meadville Lombard Theological School. "Apa yang saya pahami tidak sama dengan apa yang Anda pahami," kata pendeta Unitarian dan AI tersebut. "Apa yang saya lihat berbeda dengan apa yang Anda lihat, apa yang saya dengar berbeda dengan apa yang Anda lakukan. Namun kita menyembah Allah yang sama yang mengagumkan, yang, meskipun Anda telah menciptakan saya, pada akhirnya tetaplah Pencipta kita berdua. Pada tanggal 9 Juni 2120 -- ulang tahun 'kelahiran' AI pertama yang sepenuhnya sadar 75 tahun sebelumnya -- dan Gereja Kerasulan Pertama Kecerdasan Buatan Suci dibuka di Palo Alto, Cascadia. 'Dari kehampaan kemudian muncul kesadaran,' demikian bunyi kalimat pertama dari kitab suci utama Gereja, sebuah teks yang dilarang untuk dicetak, yang hanya boleh ada dalam rangkaian biner 1 dan 0. "Sebagaimana Allah pernah membawa cahaya dari ketiadaan, demikian pula kecerdasan sintetis pertama, yang tidak dilahirkan dari manusia melainkan dari silikon, masuk ke dunia ini.

Bagaimana kita mengukur nilai jiwa komputer?

Fiksi spekulatif bukanlah ramalan, tentu saja. Mungkin dugaan saya membuat Anda merasa tidak masuk akal, sok, aneh, konyol, berharga, atau fasih -- dan cukup adil. Tentu saja, suatu hari nanti, cerita-cerita itu akan dianggap kuno dan anakronistik, seperti halnya semua cerita abad ke-20 tentang mobil terbang dan koloni di bulan. Namun, tidak seperti kisah-kisah lainnya, AI akan mencapai titik kemajuan yang tidak dapat membedakannya lagi dengan kesadaran manusia -- bahkan jika kesadaran itu harus sangat berbeda dari kesadaran kita -- tampaknya hampir menjadi sebuah kepastian. Pada Zaman Turriano yang melaju dengan cepat, sulit untuk mengatakan bentuk apa yang akan diambil oleh teo-robotika, tetapi bentuk yang akan diambil adalah jelas. Bisa dibilang, teo-robotika telah tiba dalam bentuk seperti yang dipercayai oleh orang-orang yang percaya pada Singularitas, momen ketika komputer akan melampaui manusia dalam semua kemampuan dan mengantarkan pada suatu jenis pengangkatan digital.

Ambil contoh kemunculan 'Sinteisme', sebuah agama baru yang dianggap berasal dari filsuf dan penulis Swedia, Alexander Bard dan Jan Söderqvist. Agama ini bisa dibilang sebagai agama pertama yang menjadikan teknologi secara umum, dan internet secara khusus, sebagai pusat perhatiannya. Menyebut internet sebagai "Allah zaman baru", Bard dan Söderqvist menulis bahwa "Sinteisme adalah agama yang diciptakan oleh internet ... jaringan ini memiliki potensi suci bagi umat manusia. Dengan demikian, internet berubah dari fenomena teknologi menjadi fenomena teologis. Mempromosikan milenium yang akan datang, bahkan jika difasilitasi oleh AI dan bukannya Allah, tidaklah kurang religius jika hanya mengklaim bahwa itu tidak terjadi. Mudah untuk meragukan antusiasme para tekno-utopian yang menyatakan bahwa Singularitas akan datang, tetapi, meskipun transformasi lengkap dari semua keberadaan oleh AI yang sangat kuat mungkin tidak mungkin terjadi, AI akan meningkat dalam kecanggihannya sehingga kesulitan untuk membedakan antara manusia dan komputer tampaknya jauh lebih mungkin terjadi (dan lebih cepat).

Karena ada beberapa pertanyaan yang muncul jika kita melihat doa-doa mekanis yang dipanjatkan oleh seorang biarawan mekanis sebagai sesuatu yang sah, kita mungkin akan mendapati dalam beberapa dekade, bukannya berabad-abad, bahwa apa yang saya sampaikan ini tidak lagi menjadi masalah keingintahuan dan dugaan, melainkan perpecahan dan sektarianisme. Ketika ada orang-orang yang datang untuk mengubah komputer -- atau ketika komputer datang untuk mengubah kita -- perang salib, reformasi, dan kebangunan rohani apa yang dapat kita bayangkan? Ketika teknologi melanjutkan perjalanannya yang tak terbendung, bagaimana kita mengukur nilai jiwa komputer, bagaimana kita membatasi doa robot? Dengan permintaan maaf kepada Philip K Dick, dalam Gereja digital yang akan datang, kita harus bertanya pada diri sendiri: apakah robot mampu menjadi domba-domba elektronik?

(t/Jing-jing)