Kecerdasan Buatan dan Pendidikan Kristen

Pendidikan telah secara signifikan terganggu oleh teknologi yang muncul di berbagai titik. Hal ini mencerminkan bagaimana pola dan ritme masyarakat telah dipengaruhi oleh teknologi baru. Namun, dampaknya terhadap pendidikan paling terasa pada teknologi yang terkait dengan komunikasi dan informasi. Hal ini membawa kita pada pertanyaan besar tentang momen budaya ini: Akankah kecerdasan buatan -- dengan kemampuannya yang meningkat secara eksponensial dalam memfasilitasi komunikasi dan informasi -- menjadi teknologi yang paling mengganggu, yang berdampak pada pendidikan dan sekolah? Artikel ini mengeksplorasi pertanyaan tersebut dan mempertimbangkan bagaimana sekolah-sekolah Kristen yang ingin mengembangkan pendidikan Kristen yang khas dapat menanggapinya dengan setia.

Setiap diskusi tentang teknologi -- dampaknya dan respons Kristen kita -- perlu mempertimbangkan apakah teknologi hanyalah sebuah alat yang netral. Hakikat dari respons yang setia berporos pada pertanyaan ini

Pendekatan Instrumentalis terhadap Teknologi

Pernyataan seperti ini sudah umum: "Teknologi itu sendiri bukanlah masalahnya; masalahnya adalah ketika sifat dosa manusia menggunakannya dengan cara yang tidak saleh dan mementingkan diri sendiri." Saya telah mendengar versi lain dari pernyataan ini yang diungkapkan oleh rekan-rekan pengajar ketika merenungkan kemungkinan integrasi kecerdasan buatan ke dalam praktik pembelajaran dan pengajaran. Posisi instrumentalis ini kurang menghargai efek pembentukan yang ditimbulkan oleh keberadaan suatu teknologi terhadap masyarakat dan individu, bahkan ketika teknologi tersebut digunakan secara bijak dan dengan niat yang baik. Para komentator media dan sosiolog berpendapat bahwa pandangan netral ini adalah pandangan yang naif -- meskipun pandangan ini adalah pandangan yang kita inginkan untuk menjadi kenyataan. Carr menyatakan, "Gagasan bahwa kita, entah bagaimana, dikendalikan oleh alat-alat kita adalah sesuatu yang menjijikkan bagi kebanyakan orang" (46).

Marshall McLuhan, yang terkenal dengan pernyataannya bahwa "medium adalah pesan" (9), juga membuat pernyataan yang berani tentang posisi instrumentalis:

Tanggapan konvensional kita terhadap semua media, yaitu bahwa yang terpenting adalah bagaimana media tersebut digunakan, adalah sikap mati rasa dari seorang idiot teknologi. Karena "isi" dari sebuah media hanyalah sepotong daging yang dibawa oleh pencuri untuk mengalihkan perhatian pengawas pikiran. (18)

Teknologi baru, terutama yang memiliki integrasi sosial yang luas, tidak hanya bersifat aditif. Kita tidak hanya mendapatkan masyarakat yang sudah ada ditambah dengan teknologi baru; tetapi, teknologi tersebut mengubah keseluruhan ekologi masyarakat -- dengan cara yang sama seperti kelinci, seperti yang dikatakan oleh Challies, tidak hanya menjadi tambahan di Australia tetapi mengubah seluruh lanskap ekologi secara menyeluruh dan tidak dapat diubah. Dia melanjutkan:

Sebuah teknologi mengubah lingkungan tempat teknologi itu beroperasi. Teknologi mengubah cara kita memandang dunia. Teknologi mengubah cara kita memahami diri kita sendiri .... Kita sering kali tidak menyadari perubahan sistemik semacam ini. Generasi yang mengalami transformasi teknologi ini mungkin menyadari bahwa perubahan tersebut sedang terjadi, tetapi mereka yang lahir di masa itu tidak menyadarinya. (40)

Media sosial, sebagai contoh, mendorong pengguna (dan masyarakat), secara desain, ke arah promosi diri. Arsitektur desain, bahasa antarmuka, dan cara promosinya, semuanya mendorong pembingkaian narsis dalam interaksi sosial. Bahkan menggunakan media sosial dengan cara yang saleh dapat menyebabkan normalisasi narsisme yang halus dan tidak disengaja, sampai pada titik di mana pergeseran ekologis telah terjadi di mana narsisme menjadi sebuah kebajikan karakter (Twenge dan Campbell). Daftar contoh yang mungkin terjadi, terutama untuk media sosial, dari ketidaknetralan ini hampir tidak ada habisnya.

Ketidaknetralan teknologi -- atau pengaruh teknologi yang membentuk, bahkan ketika kita menggunakannya dengan baik -- tidak terdistribusi secara merata. Ada dua faktor yang memengaruhi pengaruh pembentukan pada individu dan budaya. Faktor pertama, seberapa luas penerapannya di masyarakat. Beberapa teknologi tidak menarik bagi sebagian besar masyarakat karena berbagai alasan, dan beberapa teknologi tidak layak secara finansial bagi sebagian besar masyarakat. Dampak yang meluas dari hal ini akan memiliki keterbatasan yang jelas. Faktor kedua, dan yang paling patut diperhatikan dalam hal kecerdasan buatan, adalah bahwa semakin dekat teknologi menggantikan atau memediasi aspek-aspek fundamental dari kemanusiaan kita, semakin besar ketidaknetralan dan kebutuhan akan lapisan-lapisan kearifan yang lebih dalam untuk melindungi kemanusiaan dan ekspresi kita sebagai manusia yang diciptakan menurut gambar Allah.

Kecerdasan buatan, dengan tawarannya untuk mengurangi gesekan aspek-aspek fungsi manusia dan manusia, dipandang tidak hanya menarik tetapi juga sangat memikat setiap jiwa manusia. Kecerdasan buatan juga dapat dijangkau dengan mudah (murah) oleh semua orang karena integrasinya ke dalam platform yang sudah ada. Ketidaknetralan kecerdasan buatan belum pernah terjadi sebelumnya.

Tanggapan Kristen: Kearifan dan Tanggung Jawab

Kemampuan yang Allah berikan kepada kita untuk menciptakan dan berinovasi, untuk memproduksi dan mempromosikan, adalah berkat penciptaan. Dia telah menenunkan ke dalam dunia ini sebuah potensi yang kaya dan laten yang mencakup kegiatan-kegiatan budaya seperti inovasi teknologi (Wolters). Alkitab tidak memberi kita alasan untuk melihat teknologi sebagai sesuatu yang jahat atau untuk menerimanya dengan penuh optimisme sebagai penyelamat. Schurmann menyatakan bahwa "kepercayaan terhadap teknologi, yang kadang-kadang disebut sebagai teknisme, pada dasarnya adalah sebuah bentuk penyembahan berhala" (12).

Namun, adanya dua posisi alkitabiah ini tidak membawa kita kepada netralitas teknologi. Narasi alkitabiah yang lengkap membuat kita memahami bahwa dampak kejatuhan begitu luas sehingga mengakibatkan ciptaan (termasuk potensi budayanya) mengalami penderitaan. Oleh karena itu, bahkan ketika artefak teknologi dikembangkan bebas dari motif mementingkan diri sendiri, haus keuntungan, dan mempertahankan kekuasaan dalam diri para perancangnya, tetap saja akan ada "pola dunia ini" yang terjalin ke dalam teknologi tersebut. Noda kejatuhan merasuk jauh ke dalam setiap sudut dan celah dinamika penciptaan. Ada kegelapan yang bekerja bersama dengan serangkaian filosofi hampa dan menipu yang akan menawan orang-orang yang tidak sadar.

Oleh karena itu, kehidupan Kristen, antara lain, adalah panggilan untuk memiliki ketajaman dan kebijaksanaan -- termasuk kapan dan bagaimana kita terlibat dengan teknologi. Dalam ekonomi Allah, hikmat adalah sebuah ide yang kaya yang juga mencakup, sebagaimana yang digenapi dalam diri Yesus, kasih kepada sesama dan keinginan untuk melihat lingkungan sekitar -- termasuk masyarakat -- ditransformasikan demi perkembangan manusia. Ketika orang Kristen terlibat dalam pengembangan/implementasi teknologi, dia harus memiliki visi untuk teknologi yang dimotivasi oleh perkembangan manusia (kasih kepada sesama).

Siapa yang mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan terkait lainnya dalam kasus kecerdasan buatan model bahasa yang besar dan prediktif? (t/Jing-jing)